Lokono

De Lokono of Arawak zijn een Arawak-volk dat oorspronkelijk uit de noordelijke kustgebieden van Zuid-Amerika komt.

Tegenwoordig leven er ongeveer 10.000 Lokono voornamelijk langs de kusten en rivieren van Guyana, met kleinere aantallen in Venezuela, Suriname en Frans-Guyana.

Ze spreken de Arawak-taal, de gelijknamige taal van de Arawak-taalfamilie, evenals verschillende Creoolse talen en Engels.

Historisch gezien identificeerde de groep zichzelf en identificeert zich nog steeds als 'Lokono-Arawak' door de semi-vloeiende sprekers in de stam, of gewoon als 'Arawak' (door niet-sprekers van de moedertaal binnen de stam) en strikt als 'Lokono' door stamleden die de taal nog steeds vloeiend spreken, omdat ze zichzelf in hun eigen taal 'Lokono' noemen, wat 'veel mensen' (van hun specifieke stam) betekent, met 'Lokobe' wat 'sommige mensen' (van hun specifieke stam) betekent, 'Loko' betekent 'één persoon' (van hun specifieke stam) en ook de naam van de taal die ze spreken...dus zou je kunnen zeggen 'Da Jiabo Loko' betekent 'ik spreek de taal' (van onze stam), de term 'Arawak' bestaat nergens als woord in de Lokono-taal, en werd in plaats daarvan aan hen gegeven door de Warrau-stam van de Orinoco-delta die sinds het begin van de 16e eeuw frequenter contact had met de Spanjaarden van Trinidad, en de naam 'Arawak' werd vervolgens door alle andere Europeanen in het Caribisch gebied overgenomen om naar de Lokono te verwijzen.

Ongeveer 10% of 1.000 van de 10.000 levende Lokono spreken vloeiend hun taal, allemaal 50 jaar en ouder, met nog eens 10% van verschillende leeftijden maar meestal 30-50 in de leeftijdscategorie die semi-vloeiend is, en 80% onder de 30 jaar die niet in staat is om hun moedertaal te spreken, maar alleen Engels, Nederlands, Frans of Spaans - aangezien Lokono in geen enkel schoolsysteem in enig land wordt onderwezen.

In de 19e eeuw, toen westerse geleerden hadden vastgesteld dat de belangrijkste bevolking van het Caribisch gebied tijdens het Europese contact (nu bekend als de [Taíno] cultureel en taalkundig verwant was aan de Zuid-Amerikaanse Lokono-Arawak, stelde etnoloog Daniel Garrison Brinton voor om de Caribische bevolking "Island Arawak" te noemen.

Latere geleerden verkortten deze conventie tot simpelweg "Arawak", waardoor verwarring ontstond met de bevolking van het vasteland.

In de 20e eeuw begonnen geleerden zoals Irving Rouse de oudere term Taíno te gebruiken voor de Caribische bevolking om hen te onderscheiden van de bevolking van het vasteland.

De bevolking van het vasteland van de Arawak noemt zichzelf "Lokono" (ook gespeld als "Locono" en "Lokomo"); dit is sinds het einde van de 20e eeuw gebruikelijker geworden in de wetenschappelijke literatuur.

De Arawak-talen zijn mogelijk ontwikkeld in de Orinoco-riviervallei en hebben zich vervolgens wijd verspreid toen sprekers migreerden, waardoor ze de meest uitgebreide taalfamilie van de regio werden tegen de tijd dat van Europees contact.

De groep die zich identificeerde als de Arawak of Lokono vestigde zich in de kust- en riviervalleien van wat nu Guyana, Suriname, Frans-Guyana, Barbados en delen van het eiland Trinidad is.

Terwijl de Spanjaarden snel de Caribische eilanden koloniseerden, verzetten de Lokono en andere volkeren van het vasteland zich veel langer tegen kolonisatie.

De Spanjaarden waren niet in staat hen gedurende de 16e eeuw te onderwerpen.

Echter, met de toenemende inbreuk van andere Europese machten in het begin van de 17e eeuw, sloten de Lokono een bondgenootschap met Spanje tegen de naburige Kalina (Cariben), die een bondgenootschap hadden gesloten met de Engelsen en de Nederlanders.

Vervolgens gingen de Lokono handelsrelaties aan met de Europeanen, een regeling die leidde tot welvaart. Echter, economische en sociale veranderingen in de regio in het begin van de 19e eeuw, waaronder het einde van de plantage-economie, hadden een negatief effect op de Lokono en hun bevolking begon af te nemen.

In de 20e eeuw begonnen de Lokono hun traditionele landbouweconomie aan te vullen door vis en hout te verkopen en door middel van migrantenarbeid, en hun bevolking is weer begonnen te stijgen.

Er wonen ongeveer 10.000 Lokono in Venezuela, Guyana, Suriname en Frans-Guyana, Nederland evenals duizenden anderen met Lokono-voorouders.

Er zijn 100 Lokono in Barbados, dit zijn allemaal afstammelingen van dezelfde familie die allemaal terug te voeren zijn op de laatste overlevende dochter van een van Guyana's laatste Lokono erfelijke opperhoofden, Amorotahe Haubariria ('Vliegende Harpij-Adelaar'), haar Lokono-naam als meisje was Shoko Laliwa (Kleine Gele Vlinder) later kreeg ze de christelijke naam Marian Lucky (en werd later Prinses Marian genoemd door een Engelse gouverneur in koloniaal Georgetown Guyana), ze emigreerde in 1925 vanuit Guyana naar Barbados met haar Nederlandse echtgenoot en 6 kinderen.

Prinses Marian van de Eagle Clan Lokono van Guyana werd geboren in 1879 in het Upper Demerara River Chiefdom (Toh Isauka), 115 mijl ten zuiden van Mackenzie/Linden, waar haar vader de laatste traditionele heerser van Guyana was die kolonisatie ontweek.

Ze had een normale traditionele geboorte en leefde haar naakte jeugd in het Jungle Chiefdom tot haar 12e/13e jaar (na haar traditionele 9 dagen durende puberteitsritueel), ze werd toen het eerste lid van de Eagle Clan Arawak heersende familie-adel die gekerstend werd en ze kreeg de nieuwe Engelse naam 'Marian Lucky' van de Anglicaanse bisschop William Austin in 1892 (hoewel ze haar traditionele animistische spiritualiteit behield en deze in het geheim beoefende, biddend met heilige tabak voor de bescherming van haar kinderen zoals jaren later werd waargenomen door haar jongste dochter Hannah die het beschreef).

Het Chiefdom van Marian's vader was een van de slechts 2 Palisaded Lokono dorpen die ooit in Guyana zijn gevonden, van het huidige Muritaro dorp tot Malali dorp, vandaar naar Great Falls dorp, wat Marian ertoe aanzette om haar kinderen te vertellen "Guyana werd groter toen de Engelsen ons land overnamen".

Drie Eagle Clan Lokono broers van de algemene Chiefdom's Lokono bevolking (inclusief Henry Simon en zijn vrouw), en die gekerstend waren en de achternaam 'Simon' kregen van bisschop Austin, verlieten het Upper Demerara River Chiefdom in zijn laatste jaren van verval na verwoestingen door verschillende epidemieën, en zij werden de 2e stichtende families die een nieuw Lokono dorp stichtte genaamd Pakuri (St. Cuthbert's Mission), aan de Mahaica rivier, Charles Bernard en zijn vrouw van het Moraikobai dorp aan de Mahaicony rivier waren de eerste persoon die Pakuri Village stichtte in 1882.

De 3e stichtende Lokono familie van Pakuri was die van Richard Dundas en zijn vrouw die ook uit Moraikobai kwamen.

Marian ontmoette een jonge creoolse Nederlandse zakenman genaamd Vivian Arnold DeWever in 1899, toen hij werkte als leerling-handelaar en commerciële goederen vervoerde van het bedrijf Sprawstons in Mackenzie British Guiana, naar het Chiefdom van haar vader om te ruilen voor goud en diamanten die werden gevonden in de tribale gebieden.

Vivian werd op het eerste gezicht verliefd op haar en het stel trouwde, waarna ze in 1900 naar Georgetown verhuisden - waar ze woonden op Robb Street in het gebouw dat nu het 'Guiding Light Hotel' is, als upperclass socialites in de koloniale zakenwereld.

De titel 'Prinses' werd in 1921 aan Marian gegeven door de Britse gouverneur van Guyana, Sir Wilfred Collet, toen zij samen met haar man (die toen het eigenaarschap van de krant The Argosy en een behoorlijk fortuin had geërfd van zijn succesvolle vader, een zakenman) werd uitgenodigd voor een bal dat werd gehouden in de 'Assembly Rooms' van de koloniale overheid in Georgetown, ter ere van de Prins van Wales die Guyana op dat moment bezocht.

Het was de koloniale gouverneur die Marian aan ZKH de Prins van Wales voorstelde als 'Prinses Marian van de Arawaks' (omdat haar vader de laatste erfelijke leider was).

ZKH de Prins van Wales liet Marian en haar man naast hem zitten en dansten later twee keer met haar die avond, zoals werd vastgelegd in de mondelinge familiegeschiedenis.

Zo kreeg Marian de titel 'Prinses' die ze tot op de dag van vandaag nog steeds met genegenheid en respect krijgt, omdat er in de Arawak-taal geen woorden zijn voor 'Prins' of 'Prinses', zoon of dochter van de erfelijke leider.

In 1925, nadat de zaak van haar man in Guyana was ingestort en zijn fortuin was verloren, emigreerde het echtpaar met hun 6 overlevende kinderen Vidi Arnold DeWever, David Arnold DeWever, Ruth Della DeWever (die trouwde met James Serrao in Barbados), Martha Isabella DeWever (die trouwde met William Keith Chandler in Barbados), Hannah Mariah DeWever (die trouwde met George Cecil Corbin in Barbados) en Joshua DeWever allemaal naar het eiland Barbados in het Caribisch gebied.

Marian stierf in 1928 aan een gescheurde blindedarm en werd begraven op de Westbury Cemetery in Bridgetown, waar haar graf de enige bekende begraafplaats is van een Lokono-koning in het Caribisch gebied, en haar grafsteen de enige ter wereld is die zowel in het Engels als in de taal van het Lokono-volk is geschreven.

Marian was de laatste vloeiende spreker van de Lokono-taal in de heersende familie van de Eagle Clan, maar de middelbare en oudere rest van de overgebleven overgebleven stamleden van het Chiefdom op Pakuri hebben de vloeiendheid van de taal behouden.

De tweede zoon van prinses Marian, David Arnold DeWever, probeerde in de jaren zestig de voormalige Demerara Chiefdom-landen voor zijn clan te behouden bij de rechtbanken van Guyana, maar dat lukte niet.

Hij was het laatste lid van de clan in de diaspora dat contact had met de rest van de stam in Guyana, tot 1992, toen de achterkleinzoon van prinses Marian, Damon Corrie (op 19-jarige leeftijd), trouwde met een Arawak-meisje van de Eagle Clan op het autonome gebied Pakuri Lokono, genaamd Shirling Simon (die 17 was), zelf een afstammeling van de Simon-broers van het oude Eagle Clan Upper Demerara River Chiefdom en vier van de kinderen van het echtpaar (Hatuey, Aderi, Tecumseh en Laliwa) werden geboren op de Stamland van Pakuri Village in Guyana.

Vanaf 2019 bestaat de Eagle clan Lokono diaspora uit afstammelingen van hun laatste erfelijke opperhoofd nummer 100 in Barbados, 100 in het VK, 80 in Cuba, 10 in de VS en 10 in Canada, met naar schatting 1700 op het Pakuri Lokono Territory in Guyana waar bijna elk stamlid dat vandaag de dag nog leeft een directe voorouder heeft die een Simon was (en daarom een afstammeling van een van die 3 stichtende Simon-broers uit het oude opperhoofd).

Traditionele Lokono beoefenen een animistische spiritualiteit, die verschilt van andere religies, omdat men zich kan aansluiten of kan verlaten, maar men wordt geboren met een natuurlijke spiritualiteit, een inherente kennis van wat positieve acties zijn die moeten worden gedaan en wat negatieve acties zijn die niet moeten worden gedaan.

De grootste deugd die aan elk traditioneel Lokono-kind wordt geleerd, is vrijgevigheid en liefde voor familie, clan en stam.

Historisch gezien beoefenden de Lokono-mensen animistisch sjamanisme, een van de kernopvattingen is dat elk fysiek object een spirituele kopie ervan heeft, dat wil zeggen dat het bestaat in tastbare vorm en tegelijkertijd in een exacte replica van een ontastbare spirituele vorm.

De sjamaan/medicijnman (Semichichi) is niet 'Gods vertegenwoordiger op aarde', de sjamaan is de bemiddelaar van de stam tussen de fysieke wereld en de geestenwereld.

De rol van de sjamaan is om vragen te beantwoorden of hulp te zoeken voor andere stamleden, niet om ideeën of meningen aan anderen op te leggen, elke Lokono kan rechtstreeks communiceren met de Schepper Godheid 'Adayahirli' die vaak het vaderlijke voorvoegsel 'Awa' krijgt, aangezien de aarde zelf in vrouwelijk geslacht wordt genoemd.

De Maan (Kaachi) en de Zon (Hadali) worden ook in mannelijke geslachten genoemd, omdat ze zich bij de Moeder Aarde (Onabo-oyo Koyaha) voegen om leven te creëren in de fysieke wereld (planten kunnen niet groeien zonder 'bevrucht' te worden door zonlicht) en de bevallingen van vrouwen neigen ernaar om te circuleren met de maan, de getijden worden ook bijgestaan door de Maan (Kaachi).

Lokono-vrouwen (Hiaro) worden beschouwd als spiritueel superieur aan Lokono-mannen, daarom worden bepaalde werkzaamheden of activiteiten in de stam beschouwd als beneden de waardigheid van vrouwen, zoals grafgraven, jagen en het doden van andere levende wezens, met vissen als enige uitzondering, Lokono-vrouwen en -mannen mogen vissen doden, maar alleen mannen mogen jagen en andere dieren doden, beide geslachten mogen fruit en gewassen verzamelen, hoewel alleen vrouwen de zaden van bepaalde gewassen mogen planten, en alleen mannen mogen de gaten in de grond graven waarin de vrouwen vervolgens zullen planten.

Er zijn strikte rollen in de traditionele Lokono-samenleving, dus man / vrouw gericht.

Het geloof is dat alles in de fysieke wereld een spiritueel component heeft, maar alleen mensen hebben wat het beste kan worden beschreven als een derde onsterfelijke bewuste energiekern of ware zelf, die van de spirituele wereld naar de fysieke wereld komt, en kan kiezen om tijdelijk of permanent in de spirituele wereld (Ayonbanan) te blijven na het verlaten van de fysieke wereld, de spirituele wereld wordt gezien als de 'echte wereld' en de ware plaats van oorsprong voor al het leven, of terug te keren naar de fysieke wereld in een nieuw en ander menselijk lichaam, op een ander moment, om het tijdelijk te bewonen en opnieuw onder de levenden te wonen.

Het gebruik van tabak (Yuri) was echter centraal in dit oude geloofssysteem, maar tabak als heilige plant werd nooit traditioneel gerookt voor recreatieve doeleinden, maar alleen tijdens gebeden voor de fysieke of spirituele genezing van anderen.

Het is ook taboe om tabak te mengen met een andere substantie om te roken tijdens het bidden.

Dus terwijl een handgerolde tabaksbladsigaar heilig zou zijn, zou een in de fabriek gemaakte commerciële sigaret heiligschennis zijn.

Tabaksrook wordt ook gebruikt bij zegenings- en zuiveringsceremonies, zoals bij de puberteitsrituelen van Lokono-meisjes van 9 dagen en Lokono-jongens van 4 dagen, en ook wanneer de volgelingen van de traditionele Lokono-spiritualiteit samenkomen voor rituele gelegenheden, wordt de brandende tabakssigaar doorgegeven aan de kring van Lokono-personen in de ronde traditionele Bahi (huis), omdat de cirkel als de meest heilige vorm wordt beschouwd, en elke persoon rookt hem kort, omdat men gelooft dat er geen leugens zullen zijn tussen degenen die de tabak roken, of de overtreder zou een persoonlijk ongeluk oplopen door dit taboe te breken.

Pakuri Village in Guyana (inwoneraantal 1700 Lokono) is de enige overgebleven Lokono-gemeenschap met een traditionele Bahi die uitsluitend is gewijd aan de traditionele animistische spiritualiteit.

Het bestaat in Ayonto Hororo, op de meest zuidelijke permanent bewoonde familieboerderij in het 240 vierkante mijl grote autonome stamgebied, ongeveer 5% van de stam volgt nog steeds de traditionele animistische spiritualiteit, sommigen in het geheim, anderen openlijk in Ayonto Hororo, vanwege het feit dat het ondergronds werd gedreven door Europese christelijke missionarissen die probeerden de traditionele Lokono spirituele overtuigingen uit te roeien.

De traditionele Lokono animistische overtuiging is dat men niet kan worden opgeleid om een sjamaan /medicijnman (Semihichi) te worden, maar een kind dat de nodige gaven en kwaliteiten vertoont van iemand die voorbestemd is om ome een Sjamaan, kan worden begeleid en bijgestaan in zijn leerproces door iemand die al een Sjamaan is.

Vrouwen werden niet geregistreerd als ooit Sjamanen in de Lokono-cultuur, hoewel kennis van planten genezingen niet vrouwelijk of mannelijk te bedrijven was.

De gaven die een kind voorbestemd had om een Sjamaan te worden, omvatten het vanaf de vroege kindertijd begiftigd zijn met nauwkeurige voorgevoelens, visioenen, het vermogen om te genezen door aanraking en door autosuggestie, enz.

De Lokono van Suriname zijn de enigen die hun oude clannamen hebben bewaard in hun officiële achternamen, met Karowfodi, Biswana, Jubithana en Sabajo als prominente namen.

Dorpshoofd Michel Ramon Karwofodi van Korhopa/Matta.

Hij was een zeer gewaardeerd leider sinds zijn aanwijzing tot dorpshoofd in 2011.

Michel Karwofodi was tevens ondervoorzitter van onze regionale werkarm de Organisatie van Samenwerkende Inheemse dorpen in Para/Wanica (OSIP) waarin het Traditioneel Gezag van Para verenigd is.

Velen herinneren zich dorpshoofd Michel Karwofodi als een vriendelijk, zachtaardig en wijze man die zich als een vader over ons ontfermde.

Andere dorpshoofden konden bij hem te rade gaan en zijn adviezen gaven hen de kracht om verder te gaan. Maar ook anderen vonden bij hem een vaderfiguur.

Een heel sociaal bewogen persoon. Hij kende bijna iedereen als zijn tien vingers.

Een persoon die graag zijn mensen hielp waar het nodig was.

Wabarhosen Michel Ramon Karwofodi, oom Ram, is niet meer onder ons, maar zijn idealen blijven voortbestaan en met de kracht, moed en wijsheid van Adajali zullen wij doen wat in ons vermogen ligt om deze te realiseren.